René Girard ontwikkelde wat hij ‘mimetische theorie’ noemde:
De overtuiging dat menselijke verlangens van anderen worden geleerd in plaats van in een persoon ingebed zijn. Dit leidt tot ontevredenheid, rivaliteit en conflicten. Dat is iets heel anders dan dat we elkaar “gemakkelijk” vreedzaam kunnen ontmoeten.
Als reactie op deze sociale spanning identificeert de gemeenschap volgens René Girard een zondebok. De gemeenschap wijst deze af en sluit hem uit. Het patroon zet zich dan verder voort in cycli van geweld.
Girard heeft deze theorie toegepast op de christelijke theologie. Vele anderen zijn in zijn voetsporen getreden zoals James Alison, Raymund Schwager, Gil Bailie en Robert Hamerton-Kelly.
De mimetische zienswijze van Girard biedt veel mogelijkheden voor zelfinzicht.
Je kunt ermee een scherpzinnige waarnemer worden van het menselijk hart van waaruit een ruimte ontstaat om elkaar vreedzaam te ontmoeten.
Als de mimetische theorie ons iets leert, is het dat we niet met een schone lei beginnen. Verder behouden onze grotere gemeenschappen, gebouwd op “aan het zicht onttrokken slachtoffers”, sporen van oorspronkelijk geweld.
Zo wordt ons “verlangen”, door God verordend als vreedzaam mimetisch en fundamenteel goed. Ons verlangen is het kanaal voor werkelijke zonden vanwege de zondige gemeenschappen die ons ons gevoel van “zijn” schenken. We zijn veel te gemeenschappelijk en te geneigd om opgesloten te worden in anderen om te voorkomen dat we ontologisch besmet worden door de zonde.
Hoe diep zijn we verstrikt in neigingen en systemen van geweld in plaats van vreedzaam ontmoeten?
Het is pas na de verlossende openbaring van de verrezen Heer dat mensen het vermogen hebben om te begrijpen hoe diep ze verstrikt waren in de neigingen en systemen van geweld. Dit zijn systemen die leidden tot de dood van de zondeloze tweede Adam. (Jezus)
Als Gods gave altijd een zelfgave is, dan brengt elke vreedzaam ontmoeten een soort passiviteit met zich mee.
Net als de schok van verliefd worden, overkomt het ons. Deze nodige kwaliteit van religieuze ervaring vloeit voort uit een antropologie die de onwil van mensen beschrijft om vreedzaam met anderen om te gaan.
We ervaren het goddelijke op een radicaal andere manier. Dit is omdat Jezus, het vergevende slachtoffer, tot ons komt (ontmoeten) op een manier (vreedzaam) die zo anders is dan onze verwachtingen van goddelijke gerechtigheid.
Genade, vrij gegeven, herschikt het universum en hervormt de gemeenschap.
In tegenstelling tot eerdere gemeenschappen waarin de band tussen de leden zichzelf smeedt door degenen die het uitsluit en tot zondebokken leidt, zorgt de gift van de opstanding voor een gemeenschap die gevormd wordt door vergevensgezinden.
Je kunt blijven hangen bij beelden, of passages uit de Schrift, op een manier die de vorm van het lezen van dergelijke passages doet overeenkomen met de vorm van een begenadigd “ondergaan”. Dat is ook het vreedzaam ontmoeten van een tekst, of een tekst op je laten inwerken.
Zelfs Bijbelse formules vereisen deconstructie van de verschillende manieren waarop we geloof als een soort werk zien. Zo missen we de enorme verschuiving die God ons roept te ondergaan.
Misschien is Ef. 2:8 het verborgen vers dat je tot dit inzicht brengt: “Want door genade bent u gered door het geloof, en dit komt niet van u; het is de gave van God.”
Als een persoon geloof als een soort prestatie beschouwt, dan blijft de persoon verplicht tot een economie zonder genade. De anti-Pelagiaanse geschriften van Augustinus, die zelfs zijn enthousiaste lezers vaak mijden, tonen dezelfde urgentie om genade op de juiste manier te begrijpen.
Wie doet er mee met onze club?
Mensen hebben een geschiedenis van het uitsluiten van anderen. Net als de nerds, cheerleaders en kinderen van de dramaclub die aan aparte tafels zitten in de lunchruimte van de middelbare school, creëren we een gemeenschap en ontdekken we onze eigen identiteit op basis van wie er ‘binnen’ is.
Maar Christus verandert dat allemaal. Jezus kwam langs en bood zich vrijwillig aan om de persoon te zijn die werd uitgesloten. Dat zelfslachtoffer is precies wat de kruisiging en opstanding – inderdaad, onze hele joods-christelijke geschiedenis – zo anders maakt.
We kunnen de bijbel bevrijden van een bron van schandaal voor gelovigen.
Naarmate we groeien in het besef dat we echt geliefd zijn door een God die ons het eerst heeft liefgehad, kunnen we minder reflexief reageren op elke verklaring en uitspraak van de ‘bemiddelaars’ van het geloof (bisschoppen en theologen bijvoorbeeld), wat soms een struikelblok kan lijken.
We kunnen in plaats daarvan leren om te ontspannen in een ruimte die aan een erfgenaam wordt gegeven. Dit wordt niet aan een arbeider gegeven. We leren een echte gemeenschap van verzoening en vrijgevigheid te vormen.
Om echt te beseffen hoe uniek Christus was in de menselijke geschiedenis, moeten we ver voor Jezus, het kruis of zelfs het Romeinse Rijk beginnen.
Het is een belangrijke vraag waarom mensen elkaar zo goed kunnen kwetsen. En dit gaat allemaal terug op verlangen – onze behoefte om te verkrijgen wat we niet hebben.
Verlangen naar het verlangen van een ander kan een goede zaak zijn, zoals wanneer ouders hun kinderen door hun voorbeeld leren wat goed is.
Maar dit verlangen kan ook heel snel omslaan in rivaliteit. Wanneer de slang Eva in de tuin verleidt, wordt de vrucht nog verleidelijker wanneer hij suggereert dat God jaloers is op Eva. Er ontstaat een rivaliteit als Eva probeert zich van God te onderscheiden.
We zijn veel minder stabiele wezens dan we denken.
De echte ik, die ik beschouw als ergens “in mezelf”, is dat niet. Ik ben veel kneedbaarder door wat andere mensen me leren te willen en te worden. De echte ik is veeleer een project op het werk in de loop van de tijd, in plaats van iets waar ik mee begin.
Een van de dingen die dit betekent, is dat we allemaal erg geneigd zijn om met elkaar in rivaliteit te treden als we erachter komen wie we worden. Neem bijvoorbeeld kantoorpolitiek, zelfs in de vriendelijkste en collegiale werkomgevingen.
Dit is niet alleen menselijk gedrag. Je kunt dezelfde rivaliteit zien bij ganzen en bij een verscheidenheid aan andere dieren. Het begin van rivaliteit lijkt tot bijzondere pracht te zijn gekomen onder de hogere apen. Primatologen zijn het erover eens zijn dat je dominantiepatronen hebt en een alfa, die voorkomt dat rivaliteit te intens wordt.
Remmechanisme
Het verschil tussen dieren en mensen is dat mensen het remmechanisme hebben opgeheven, geïntroduceerd door instinct en dominantiepatronen. Het remmechanisme bestaat niet dat hen vertelt wanneer rivaliteit te ver is gegaan.
Wolven zullen bijvoorbeeld onderling vechten, maar ze zullen niet vechten tot de dood. De ene wolf zal zijn keel aanbieden. De andere wolf zal dit herkennen als een teken van onderwerping en hem instinctief niet doden. Maar mensen zijn niet zo; mensen kunnen weerloze leden van onze eigen soort doden – en dat doen ze ook.
Als dit waar is, waarom is onze soort dan niet lang geleden uitgestorven?
René Girard stelt een moment of momenten over een zeer lange periode voor waarop dit remmechanisme begon in te storten in het licht van het steeds grotere vermogen tot rivaliteit tussen individuen.
Mensen (en primaten voor hen) werden vreselijk gevaarlijk voor elkaar. Ongetwijfeld hebben veel groepen zichzelf weggevaagd. Maar sommigen niet. Van wat we kunnen afleiden uit de studie van DNA, was er een tijd dat er nog maar ongeveer 2000 leden van onze soort in Afrika waren voordat ze naar Europa kwamen.
Girard veronderstelt dat sommige groepen het geluk leken te hebben om hun samenleving te behouden zonder echt te weten wat ze aan het doen waren.
Sommige dieren hadden het geluk om te struikelen over wat Girard het ‘mechanisme van het willekeurige slachtoffer’ noemt of wat andere mensen het ‘zondebokmechanisme’ noemen.
Het zondebokmechanisme is wanneer, te midden van een gewelddadige razernij, iemand erin slaagt met de vinger te wijzen naar een individu in de groep. De groep is verenigd door het feit dat iedereen tegen die persoon of dat lid is. Dat lid of leden worden eruit gegooid.
Op het moment dat de zondebok wordt weggegooid, gebeurt er iets bijzonders. De groep heeft rust. Er is een kadaver of ballingschap, en hier is een eerder hectische groep, voor een moment, in vrede.
Als buitenstaanders is onze eerste reactie om te zeggen:
“Goh! De rust is er omdat de groep verenigd is!” Maar hun eigen reactie is: “Wauw, degene die we eruit hebben gegooid, moet echt de schuldige zijn geweest!” Zij waren degene die het conflict veroorzaakten, en toen ze werden weggegooid, werd vrede verkregen.
Dit is het begin van symboliek: een persoon of lid gaat voor iets anders staan. De zondebok symboliseert zowel de wanorde van de groep (die het heeft veroorzaakt) als de daaropvolgende harmonie. Een harmonie die het tot stand brengt door te worden verdreven.
Wat ons uiteindelijk onderscheidt van andere dieren, is ons vermogen om symbolen te begrijpen. Een van de eerste universele symbolen is dat van het slachtoffer.
Vanaf dat moment leven mensen in een wereld waarin binaire getallen bestaan – goed/slecht, in/uit, wij/zij. En zolang we die structuur hebben, kunnen we de beschaving als geheel in stand houden.
Waar vinden we deze binaire tussen goed en slecht in de menselijke geschiedenis?
Girard bestudeerde alle mythen uit de oudheid. Wat hij keer op keer ontdekte, was een reeks mythologieën die waren gecentreerd rond hetzelfde fundament van orde door de goddeloze uit te drijven.
Gewoonlijk kwamen de goden tussenbeide om de boosdoener uit te drijven. Mensen keken met verbazing toe hoe hun samenleving werd opgericht. Of, in sommige verhalen, waren het de goden die deelnamen aan het offer van een mens; ze sneden een mens in stukken en dat was het begin van de schepping.
Deze verhalen zijn te vinden op plaatsen die zo wijdverbreid zijn als pre-Vedisch India en Mexico-Stad.
Deze plaatsen hebben geen verband met elkaar. Het lijkt alsof er een structurele realiteit is die op beide plaatsen hetzelfde is. Deze ongelooflijke basis is het verhaal dat veel van de mensheid over zichzelf vertelt.
Neem het verhaal van Romulus en Remus en de stichting van Rome. De twee broers weten dat ze de stad gaan stichten. Maar ze zijn in rivaliteit met elkaar over de vraag wie de stad mag vinden. Dus wachten ze op een teken van de goden. Remus zit ergens en ziet zeven machtige vogels naar het zuiden vliegen. Hij zegt: “Aha! Dat is het teken van de goden!”
Maar even later ziet Romulus 12 machtige vogels naar het westen vliegen, en dus zegt hij: ‘Aha! Dit is het teken van de goden! Het teken van Remus was vals.”
Natuurlijk is het onbeslisbaar, zoals alle tekenen van de goden zijn.
Maar ze vechten. Romulus begint een stad te stichten en trekt de stadsgrenzen. Maar Remus springt over de grens en laat zien dat hij de volgorde die Romulus aan het opstellen is niet respecteert. Dus Romulus doodt hem.
De goden komen opdagen en kloppen Romulus op de rug, zeggende: “Wel, wel, prachtig. Dat offer was nodig om de stad te stichten. Precies wat we nodig hadden, eigenlijk.” Met andere woorden, wat een broedermoord was, zegenen de goden als een nodig offer.
Datzelfde soort verhaal wordt door de mythen van de oudheid verteld.
Vinden we dezelfde soort verhalen in de Schrift?
Tegen de 19e eeuw hadden mensen zich gerealiseerd dat alle verhalen in de Bijbel hetzelfde zijn als de verhalen in de rest van de wereld. Er zijn equivalenten van het verhaal van de ark van Noach, het verhaal van Kaïn en Abel, enz. in verschillende mythen over de hele wereld.
Maar de grote schok voor Girard was het feit dat de Bijbel bewijs levert wat de andere verhalen verdoezelen.
Het verhaal van Kaïn en Abel in Genesis is bijvoorbeeld vrij identiek aan dat van Romulus en Remus.
Beide verhalen hebben een tweeling of nauw geboren broers als hoofdfiguren die de grondleggers van de beschaving zullen worden en die bijna niet van elkaar te onderscheiden zijn. En de effecten zijn ook hetzelfde: ze vechten. De jaloezie van één wordt nadrukkelijk gemaakt in het verhaal – Kaïn doodt Abel uit jaloezie.
De reactie van de goden – of God in dit geval – is echter compleet anders.
God duikt op en zegt: “Waar is je broer? Zijn bloed roept vanaf de grond tot mij.” Met andere woorden, God noemt moord wat mensen offerande zouden willen noemen.
Dan moet God Kaïn beschermen. We beschouwen het merkteken van Kaïn als een soort vloek. Het was een beschermend middel dat op Kaïn werd aangebracht. Op die manier kunnen andere mensen geen wraak op hem nemen voor de moord op Abel. Het is wat Kaïn in staat stelt om de basis te leggen voor alle culturen.
Het resultaat is dat het fundament van alle cultuur wordt gezien als een zeer ambivalent project, in tegenstelling tot het verhaal van Romulus en Remus.
Het perspectief van de zondebok ontmoeten
Dus hoewel de Bijbel dezelfde verhalen vertelt als de meeste andere beschavingen, vertelt hij ze vanuit het perspectief van de zondebok, degene die eruit wordt gegooid, het slachtoffer. De verhalen kunnen structureel identiek zijn – allemaal tegen één. De culturen in beide zijn het resultaat van dat conflict. Maar de resultaten zijn verschillend.
De noodzaak om wraak te voorkomen die tot de dood leidt, staat overal in de Bijbel.
In Genesis hebben we mensen die elkaar zevenvoudig vermoorden; voor elke sterfgeval in onze familie, vermoorden we zeven van je familie. Daarom vraagt Petrus onze Heer: “Hoe vaak moet ik iemand vergeven, zeven keer of 70 keer?”
Natuurlijk is het antwoord van Jezus: “Je moet alle wraak ongedaan maken, terug naar het begin van de schepping.” En dan hebben we een God die zichzelf aan ons opofferde uit liefde, in plaats van dat de menselijke samenleving ervoor zorgde dat God zichzelf opofferde uit een behoefte om een schuld te betalen of wat dan ook. Dat verbijsterde Girard: het feit dat de Bijbel het idee van een zondebok op deze manier ondermijnde.
Wat betekent dit alles voor de manier waarop wij ons leven kunnen leiden?
Het is gemakkelijk om eenheid te creëren door tegen iets of iemand te zijn – door een zondebok aan te wijzen. Het is moeilijk om eenheid te creëren door voorbereid te zijn om de persoon te zijn die de anderen gaan weggooien.
De uitdaging is dus voor ons om het soort mensen te worden dat elkaar binnen kan laten. Hoe sterk de verleiding voor ons ook is om ons te gedragen alsof we onze problemen kunnen oplossen door het allemaal eens te zijn over wie de slechterik is en samen te werken tegen hem.
Er is geen kortere weg om deze plaats te bereiken.
Er is geen decreet van boven waar iedereen zich in bevindt. Katholiciteit, wat natuurlijk ‘volgens het geheel’ betekent, moet gecreëerd worden. Het is universeel, maar wat is het dat katholiciteit – het geheel creëert?
We moeten alle verschillende vormen van anders-zijn of identiteit creëren over en tegen iemand anders ongedaan maken.
Alles wat goed en mooi is aan verschil moet een zingeving worden in plaats van een reden voor afwijzing.
Ras, kleur, geslacht of seksualiteit zijn bijvoorbeeld niet het soort dingen dat ervoor kan zorgen dat iemand wordt uitgesloten. Het is soort dingen dat schoonheid toevoegt. Het is een andere manier van samen zijn. Maar dat soort verandering gebeurt nooit per decreet.
Amerikaanse katholieken weten dit van de burgerrechtenbeweging in de Verenigde Staten. We hebben al deze wetten en decreten uit de jaren zestig, en worstelen nog steeds met dezelfde kwesties van racisme. Met andere woorden, het is een heel andere zaak voor mensen om te ontdekken dat ze oprecht en spontaan geen andere mensen zijn en toch het verschil vieren.
En dit is beangstigend.
Als christenen houden we ons altijd vast aan teksten en boeken om ons onze identiteit te geven.
We gedragen ons afgodisch en proberen de tempel te herbouwen in plaats van ons in de nieuwe tempel te laten veranderen.
Maar God maakt voortdurend onze vormen van gehechtheid aan die boeken en teksten ongedaan, zelfs als we bang zijn om God Gods werk te laten doen. Ik denk dat dat voor ons allemaal geldt.
Hoe komt er dan verandering, ondanks onze angst?
Het mooie van deze inzichten is dat wij, als gemeenschap, hopen en bidden dat dit werkt met een teken in plaats van een decreet. Onze menselijke lichamen zijn sacramenten. We leren hoe we ons naar elkaar kunnen uitstrekken en deze verandering tot stand kunnen brengen.
Het is soms moeilijk om dit te doen. Iemand ontvangen en verwelkomen die toch meestal een weerzinwekkende of moeilijke ander in ons leven is, betekent dat we onze eigen identiteit moeten loslaten.
Het gaat niet om het winnen van punten omdat je zo tolerant en aardig voor iemand bent geweest door hem vreedzaam te ontmoeten.
We worden eigenlijk iemand anders.
Bovendien zijn we veranderd wanneer we weigeren om een ander als iemand anders te zien.
Ook worden we een nieuw soort ‘wij’ met de persoon die zou zijn uitgesloten.
Kunnen we een deel van hen overnemen, zodat zij een deel van ons worden, of we dat nu willen of niet?
Dat is het beangstigende; de ontvangst van de ander betekent niet dat een heleboel verschillende groepen van afzonderlijke mensen die toevallig allemaal met elkaar overweg kunnen. Het betekent wij.
Bereid je voor om niet te weten wie je wordt wanneer je de zondebok vreedzaam kunt ontmoeten.
Dat is zeker wat het betekent om een zoon of dochter van God te zijn. We ontdekken het pas als het gebeurt. En dat is moeilijk.
Een beeld of twee is duizend pagina’s tekst waard – iets waarvan ik denk dat paus Franciscus dat bijzonder goed begrijpt. Wanneer hij de voeten van sommige moslimvrouwen wast, beginnen mensen te beseffen: “Goh, ja, dat was het juiste om te doen.” Andere mensen beginnen soortgelijke dingen te doen en de tekens kunnen zich vermenigvuldigen.
Jouw identiteit verandert voortdurend. We staan als gemeenschap in een geheel andere situatie dan 15 of 20 jaar geleden. En dat is iets wonderbaarlijks.
We zijn benieuwd naar je reactie hieronder! Reactie annuleren